则又未尝不汲汲焉惟功利之为务；而所谓圣贤之学者，则徒以资其谈论、粉饰文具于其外，如是者常十而八九矣。求其诚心一志，实以圣贤之学督教其子，如处士者，可多得乎！而今亡矣，岂不惜哉！岂不惜哉！”
这些还是单单表现在利禄上，当程朱理学被知识化，定为一种学术思想之后，更让人深恶痛绝！科举取士以来，士人除了这条路，就再也没有出路了，直接导致了他们沉溺于儒家思想中，不能自拔，注重辞章，而不重实践。
因此王守仁又批注道：“世之学者，章绘句琢以誇俗，诡心色取，相饰以伪，谓圣人之道劳苦无功，非复人之所可为，而徒取辨于言辞之文；古之人有终身不能究者，今吾皆能言其略自以为若是亦足以，而圣人之学遂废。则今之所大患者，岂非记诵辞章之习！而弊之所从来，无亦言之太详、析之太精者之过欤？
然自科举之业盛，士皆驰鹜于记诵词章，而功利得丧分惑其心，于是师之所教，弟子之所学者，遂不复知有明伦之意矣。
世之学者，业辞章，习训诂，工技艺，探赜而索隐，弊精极力，勤苦终身，非无所谓深造之者。然亦辞章而已耳，训诂而已耳，技艺而已耳。非所以深造于道也，则亦外物而已耳，宁有所谓自得逢原者哉！
后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意。流积成风，虽有忠信之质，亦且迷溺其间，不自知觉。是故以之为子，则非孝；以之为臣，则非忠。流毒扇祸，生民之乱，尚未知所抵极。”
王守仁满怀信心的写完，擦了擦额头的汗,疲劳但却精神抖擞——他要用心学来拯救大明思想的流弊！
那么从何开始呢？
就从为什么活着而开始吧！
为什么活着，也就是通常说的“人生的真谛”是什么，这是古今中外的思想家第一个关注的问题。
先一下道家的情况：《庄子》提出了“形神论”，他认为形神是一个事物的两个方面，形由道生，神孕形中，两者不可分离，但神具有本体地位，应该隐形而显神，追求神的至善至美。，“形”就是指外在的形体、形象“神”指道、天德、精神。“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷”，“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”，“无视无听，抱神以静，行将自正”。”我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”——最拽的就是最后一句，世人都追逐长寿，引无数修道之人竞折腰！
精神不为外物所困，达到一定境界，有保形的作用。使行为顺从自然，无用之用，虚以待物。是道家的指导思想。
再看看儒家：儒家是一种“入世”的思想，这与道家清静无为的“避世”思想截然不同，但在人生哲学问题上却是惊人的相似。儒家也主张重形神兼养、动静结合、修养道德、节制嗜欲以养生。
王守仁也吸纳了这一点，提出了“真我”（真己）和“私我”（躯壳）两个概念，真己是
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