指心性良知，也就是二元中的“神”，躯壳就是指肉体，他主张人生在世要以真己主宰躯壳来克服自我。但又与道家的“神”（泛指精神）有所不同，而是特指良知。
要追求人生的真谛就应该听从真己所好，而不应该顺从躯壳的欲望。王守仁把这一思想阐释为文：“以为从吾所好矣。而岂知吾之所谓真吾者乎！夫吾之所谓真吾者，良知之谓也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。言而忠信焉，行而笃敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不笃敬焉，斯恶之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故从私吾之好，则天下之人皆恶之矣，将心劳日拙而忧苦终身，是之谓物之役。从真吾之好，则天下之人皆好之矣，将家、国、天下，无所处而不当，富贵、贫贱、患难、夷狄，无入而不自得，斯之谓能从吾之所好也矣。”
王守仁在整理自己心学的同时，也不断与一些文人士子谈诗论赋，约了一帮投机的朋友结为诗社，与朋友徜徉于山水之间，吟咏助兴之余，也会把自己的心学思想传播开来，引起了不小的反响。由于王守仁住在“阳明小洞天”里，大家都开始称呼他“阳明”，王守仁也以此作为自己的号。
王守仁没想到自己的心学如此受欢迎，这更让他有动力把心学坚定不移地完善起来！有人甚至远道而来求教，有一位聋哑人士，千里迢迢打听到王守仁的“阳明小洞天”，以字相问。
王守仁耐心开导说：“人生精神境界的高下，取决于人的真己——品格是否高尚，身体的残缺并不妨碍一个人成为圣贤，相反地，如果心地不良，再健全的体魄，也是衣冠禽兽。
形有所忘，德有所长——你口不能言，就少了很多是非；耳不能听，就少了很多烦恼，比健全者还要快乐！”
虽然最后一句是安慰那位聋哑者，但如果纵容耳目之欲，追求名利美誉，绝不是君子的处事态度。
他整理了一下耳目之欲的观点，写道：“世之人从其名之好也，而竞以相高；从其利之好也，而贪以相取；从其心意耳目之好也，而诈以相欺；亦皆自以为从吾所好矣。而岂知吾之所谓真吾者乎！夫吾之所谓真吾者，良知之谓也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。言而忠信焉，行而笃敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不笃敬焉，斯恶之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故从私吾之好，则天下之人皆恶之矣，将心劳日拙而忧苦终身，是之谓物之役。从真吾之好，则天下之人皆好之矣，将家、国、天下，无所处而不当，富贵、贫贱、患难、夷狄，无入而不自得，斯之谓能从吾之所好也矣。”
就这样，王守仁以实践中所得，不断完善着他的心学，从《人生论》、《修身论》到《立政论》一篇篇针砭时弊的文字集结成书。
一时间，王阳明心学，被传抄者无数！