支持，他自己对这样的病已经养成 习惯了，这个病对他已经不能产生很大的干扰。
「若为勤修广大无上殊胜善品」，菩萨为了要去勤修这种殊胜的善品，佛法讲殊胜的善品都是讲智慧，就是你刚好在听闻、或者在思惟一个法义，在培养你内心的观照力跟调伏力，你内心当中正在栽培一个影响你生命重大的一个功德，你不想间断。
「若欲护持所修善品令无间断」。前面是偏重在闻慧，一种解门的闻慧，闻思智慧；这个地方指的是一个行门的加行，你刚好在从事一个拜忏、或者打佛七的行门加行，你不想让它间断。
「若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定。」就是说你自己的智慧愚痴、心思粗重，你对于你自己所闻的法义都很难去领纳、很难去忆持，也很难去通达。
就是一个初学者，如果自己的外缘太多，经常去看病会障碍自己的道业，这种情况就是开缘。三聚净戒──摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，佛陀的意思，刚开始偏重在断恶修善，先以断恶修善的自利为基础，才能考虑利他的。
「若先许余为作供事」，你已经答应别人来作供事了，这个时间刚好冲突，拨不出时间出来。
辛二、例有苦者
如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。
正如前面的色身有病，这个地方是指内心有苦，他身体很健康，但是他内心遇到一些苦恼的障碍，他遇到一些不如意的事情，他对这个不如意的事情产生坚固的执着，这个事情就障碍在那个地方，他通不过去了，这个时候我们也应该作一些助伴去开导安慰，来拔除他的痛苦，当知亦尔，跟前面有病的情况、犯不犯乃至开缘的情况是完全相同的。
摄众生戒主要是两个方向：第一个是他的身体健康的时候，他要做一些善法，我们菩萨站在一种随喜鼓励的角度，应该为他作种种的资助；第二个是他身体有病、或者内心有苦恼的情况出现，菩萨这个时候该你出现的时候要出现，来作种种的助伴，鼓励安慰。
前面一条戒的助伴戒是不通于声闻戒法，就是他修善，在声闻戒里面不强调你要去作助伴；但是病苦现前的时候，这一条戒通声闻戒。
你看佛陀有一次在僧团当中，有大富长者要修福报，请大众师去供养，佛陀这个时候没有参加，大众师去供养以后，佛陀去巡视僧团的寮房，就看到一个有病痛的比丘都没人照顾，身体又脏又乱、衣服也没补，佛陀为他洗涤身体、为他缝制衣服，等大众师回来以后，佛陀就种种的诃责，就制定说：以后在僧团当中，只要比丘、比丘尼有病，如果有人发心是最好，如果没有发心的情况应该要僧差，次第的差僧来照顾这个病苦的比丘、比丘尼。
我一路想，一个出家人也是难得，他把他的生命献给三宝，他也就没有眷属来照顾他，这个时候我们僧团的执事就是要负起责任，给他一些温暖。一个人身体健康的时候，他的心力强，你给他助不助伴，影响不大的；但是一个人身体病痛的时候，他需要别人的关怀。所以「我也不是医生」，没有错，但是就算你去照顾他、你去看顾他，对他实质帮助不大，但是你在旁边的陪伴，你给他一些佛法的鼓励、精神上的安慰，对他是意义重大，意义重大。
他可能就是一个关键，他可能这个时候甚至于要退失三宝的信心，因为你的出现，他这个障碍通过去了。所以出家人也应该要互相帮助，正如佛陀说的，如果有人发心最好，没有人发心的话僧差，把他当做一个僧团的事情来处理，他不是个人的问题了，这是僧团的责任。
所以在《梵网经》当中讲到八种福田，说我们在修行当中有八种法能够引生广大的福田：
第一个是佛，佛陀有说法之恩，我们今天能够明白道理，是因为佛陀的出世说法；
第二个是圣人，三乘的圣人都有使令佛法相续延持的作用，圣人有住持正法的功德；
第三个是和尚，就是你的剃度、或者受戒的本师；
第四个是阿阇梨，阿阇梨就是教授师，教授你戒法、或者是教法的教授师；
第五个是僧，僧宝，僧宝的住世就使令正法住世，佛法二宝赖僧弘传。前面五个是属于敬田，我们所恭敬的，敬田我们去造作引生广大的福德。
第六个是父亲、第七个是母亲，父母亲是我们的恩田，他对我们有恩，我们今天能够供养也是广大的福田；
第八个是病人，悲田，因为他生命当中，不管他色身有痛苦、或者内心有障碍，这个时候在他生命当中最需要别人帮助。
在整个八福田当中，《梵网经》说「看病是最大的福田」，因为他最需要。
就是说佛菩萨的功德广大，你去照顾祂，对祂是锦上添花；但是一个病人、一个内心有障碍的人，我们去照顾他，那是雪中送炭，雪中送炭的意义是超过锦上添花的，因为他生命当中正需要别人伸出援手，你拉他一把，他可能生命就有很大的变化。
所以在摄受众生，我们在菩萨戒法是两个情况：第一个是他身体健康的时候，他修学善法，我们给他鼓励、摄受；第二个是他身体有病痛、内心有障碍的时候，我们也应该现前给他鼓励安慰，使令他过这个难关。
这个是在摄受众生的第一条戒同事摄，就是说你这个事情你不一定需要，但是众生有需要，我们应该伸出援手。
己二、障爱语摄─非理不谏戒
庚一、有违犯
辛一、染违犯
首先我们解释爱语的体性，在《瑜伽师地论》上说什么是爱语呢？「谓诸菩萨，常乐宣说，可悦言词，引摄法义。」
谓诸菩萨，这个菩萨常乐宣说，他经常喜欢宣说，可悦就是要你欢喜的言词，也就是说他表达这个言词的时候，是以柔和、欢喜的情况来表达，使令大家听了以后欢喜，这个言词能够引摄法义。
先讲这个摄，就是这个言词本身就含摄很多佛法的道理；第二个叫引，就是这个言词本身不是佛法的道理，但是它能够引生佛法的道理，能够当佛法道理的前方便。
我们对于这样能够「引摄法义」的言词，以柔和的方式来表达，这叫爱语。爱语只有一条戒，就是非理不谏戒，这当中分两科，庚一、有违犯，这当中先看辛一、染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理；怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理：是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，见诸有情，见也等于是见闻觉知，有情众生的心情只有一个，希望能够离开痛苦、追求安乐，每一个有情都是这样。他是怎么样追求安乐呢？或者有些人偏重在为求现法，有些人他偏重在追求现世的安乐，把所有的精神体力放在追求现世的安乐；有些人他对今生的安乐放弃了，他积集善业，他希望追求来世的安乐，他知道今生的安乐已经没有希望了。
有情众生的心情是想追求现世的安乐、或者是来世的安乐，但是不幸的是因为他的愚痴，他广行非理，他本来想追求安乐，结果他创造了一个痛苦的因缘，做一些不如法、不如理的事。
我们举例子说，比如说他想追求安乐，结果去杀生，杀畜生来供养三宝，这个是颠倒，你供养三宝是追求安乐，结果你去杀生，那就是你不明白安乐的因缘是怎么回事。
或者说再举一个例子，比如说你想供养、安立一个佛堂，佛堂是好事情供养佛陀，但是你这个佛堂是安立在下房、楼下，你自己住在上方，那就是错了。供养佛堂是积集福田，结果你住在佛像的上面，每天都在折损福报。也就是说有情众生他实在是自己的愚痴，因为他没有学习经论，虽然他出自一片的好心想要去积集善业，结果是得到反效果，他创造一个痛苦的因缘。
这个时候菩萨知道这件事情了，这个菩萨怀嫌恨心，这个菩萨看不起这个众生，不屑跟他说法；或者怀恚恼心，这个做错事情的众生可能曾经对不起你，你对他有恚恼心；所以你就不为他宣说如实的正理，你没有把正确离苦得乐的因缘告诉他，你这样子就是犯到菩萨戒法。
我们可以这样讲，一切罪业的根本在愚痴。一个人为什么愚痴呢？因为他愚痴，他也不知道他在做什么，他也就不会惭愧心，他做错了他也改不过来，他改不过来。这个时候善知识在旁边看到了，你自己学习过戒律、学习过教理，你通达正确的因缘观，这个时候你没有为他如理的宣说，让他的生命一直造作罪业的痛苦因缘，这样子就违背了我们的大悲心，是这个意思。
辛二、非染违犯
若由懒惰懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。
你之所以不为他宣说，实在是事情忙碌、身心疲惫，一时的懒惰懈怠，不为他宣说真实的道理，不是依止嫌弃跟瞋恼之心，这样子是犯了比较轻的突吉罗罪。
庚二、无违犯
无违犯者：若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有余善友摄受；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言、若颠倒受、若无爱敬；若复知彼性弊儱戾：不为宣说，皆无违犯。
开缘情况有十一条：
第一条「若自无知」，你对这个佛法因果的观念，你自己也搞不清楚，什么是安乐的因缘、什么是痛苦的因缘，你没有学，你自然也不知道，你不知道当然不能随便宣说。
「若无气力」，你对于这个因缘观，不管是戒律、不管是教理都通达，但是身体虚弱，实在是心有余力不足。
「若转请他有力者说」，就是可能你自己的德行轻薄，德行轻薄讲话也没有摄受力，你转请其它有德行的人来为他宣说，这是可以的。
「若即彼人自有智力」，就是说这个广行非理的
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