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我们讲到禅定度，首先讲到禅定的自性，禅定的自性就是「于随一妙善所缘，心一境性，心正安住」，这个地方的重点在于妙善所缘，禅定它必须要强迫你的内心去安住在一个单一的所缘境，所缘境不能变来变去的，所以所缘境的选择就变得非常的重要。
天台智者大师说修习禅定的所缘境有三个：
第一个是以佛法为所缘境，佛的所缘境，基本上净土宗或者密宗所强调的这种他力加被的本尊相应法，多分来说都是属于以佛法界为所缘境，也就是说他这个修持是偏重在一种佛力的加被。比如说你今天修文殊菩萨的本尊相应，你是希望跟文殊菩萨感应道交，这个时候你就必须以文殊菩萨的身相、文殊菩萨的名号为所缘境，这就是所谓的三密加持，就是你的内心观想文殊菩萨的身相，口业是持文殊菩萨的本尊咒，身业就结他的手印；如果我们今天是以阿弥陀佛为本尊的话，这个时候就是以弥陀的圣号为所缘境。所以他以佛为所缘境的时候，他是观想佛的功德庄严，然后生起一种归依的心情，这是第一个所缘境，以佛法界为所缘境。
第二个是以众生法界，前面的佛法界是一个清净的法界，众生法界是一个杂染的法界，就是以众生的五蕴──色受想行识为所缘境。现在南传的小乘佛教大部分都是以五蕴，特别是以色蕴，就是以呼吸为所缘境多。以众生法为所缘境的时候，他的心情安住在色蕴的所缘境，多分都是用不净、苦、无常、无我来观察，是一种诃责的、厌恶的心情，不像对佛法界是赞叹、好乐、归依的，这是以众生法界为所缘境。
第三个是心法，就是观照现前一念心性即空、即假、即中，以现前一念心性为我们所观察安住的境界。天台宗、禅宗强调观心法门，就是以心法为所缘境。天台智者大师认为：佛法界是一个清净的法界，众生法界是一个杂染的法界，心法是通于杂染也通于清净。这个就是我们的所缘境，有三种的选择。
什么叫妙善呢？妙善就是说你这个所缘境对你来说必须是契理契机的、契理契机的。第一个是契理，比如说你对来生目标的规划是要求生净土，结果你念地藏王菩萨，这就是不契理，因为你因地的修行跟果地的功德不相随顺，地藏王菩萨并没有发愿「摄受你临终的时候接引到净土去」，所以诸如地藏王菩萨、观世音菩萨只能够当做一个助缘。
所以在《文钞》里面有人问印光大师说：师父，我们求生净土，我们念阿弥陀佛跟念观世音菩萨这两个有什么差别呢？印光大师说：你念阿弥陀佛是直接契入弥陀的功德海，即众生心投大觉海，你这一念心直接的投入弥陀的功德海，因为这个佛号本身就总持弥陀的功德；你念观世音菩萨则是一个间接的方式，观世音菩萨跟弥陀是不同的因缘。
怎么办呢？你只好靠至心回向，念观世音菩萨再把这个功德回向。但是印光大师说：「至心」这两个字很难做到，我们会打妄想，所以你念观世音菩萨要求生净土，就要扣一点所得税，因为你没办法至心回向。就是你念一百句，可能其中五十句是求生净土，扣一点所得税。所以说你的正行要清楚，它必须是一个契理，你的生命规划、来生的果报跟今生的修行是一致的。第二个是契机，你要量力而为。比如说我们末法凡夫众生的心思粗重，而你一定要观想观像，观想观像这样的所缘境是非常精妙微细，所以就不契机了，你以执持名号为契机。
所以修习禅定的成败，刚开始选择所缘境也是很重要的，当你选择的所缘境是契理又契机，这样子我们叫做「妙善所缘」，这个所缘境对你来说是特别的妙。所以智者大师解释《妙法莲华经》说：什么是妙法？在所有八万四千法门当中，哪一个法门适合你修，这个法门对你来说就是妙法，契机就是妙法，治病就是良药，就是这个意思。
(二)禅定差别
我们先把禅定的差别相貌作一个解释：
问曰：云何菩萨，静虑波罗蜜多种性相？
什么是成就禅定的种性的相貌？这当中我们分成两大科，第一大科当中又分成两小科，先讲内在的习性，再讲外在的相貌。先看第一科禅定内心的习性：
谓诸菩萨性于法义：能审思惟、无多散乱。
这个菩萨把世俗的事情做完以后，他觉得一个人生命可贵，不能老是在世间的缠扰空过，他想要让自己的生命有所增上、增长智慧，所以他就会在法义上做一些功课，不管是对于业果的道理、空性的道理、或者是真如的道理来做一些定课。
那他这一念明了的心跟法义的道理接触的时候，他必须具足两个条件：第一个「无多散乱」，他内心当中没有太多的散乱，他内心有一种寂静的力量，就是他能够很快的把散乱心停下来，他内心当中散乱心特别的淡薄，当然这个人平常也就是少欲知足、不会到处攀缘，才能够一到佛堂的时候就马上把心静下来；
第二个「能审思惟」，他不但是无多散乱，他内心当中还有一个明了性，能够在法义当中作种种的思惟活动，他不是一种暗钝的。「无多散乱，能审思惟」，在佛法上有一个专有名词叫做这个人的内心有堪忍性，他有一种修学佛法的功能，他的功能特别强。比如说一只鹿跟一头牛，牛的力量比鹿的力量大，就是牛能够拉更多的东西，相对鹿来说，牛是有堪忍性、力量强。
就是说你们两个是同时出家的，你们两个也同时的修习戒律、修习佛法，相同的时间，经过一年以后你的成就比他大很多倍。同样的佛法、同样的时间，为什么呢？因为你的心有堪忍性，你内心当中在吸收法义、思惟法义、消化法义的时候，你比他的力量更大，你能够把法义消化转成你内心的光明智慧。为什么呢？就是你内心当中多生多劫对于法义「无多散乱，能审思惟」，你本身有禅定的种性，是这个意思。
禅定种性的成就，看第二段它所表现的一个外在相貌，这当中分成两段：先看禅定的因相，再看禅定的果相。看禅定的因相，因地的相貌当中有三段，第一段是一个前方便，我们看：
若见若闻阿兰若处，山岩林薮边际卧具，人不狎习，离恶众生，随顺宴默，便生是念：是处安乐出离远离。常于出离及远离所，深生爱慕。
就是说怎么知道这个人有禅定种性呢？说这个人若见，他或者外出的时候亲自见到；或者他没有见到，他听到别人说起，说某某地方是一个阿兰若处，阿兰若就是寂静处，有哪一个地方特别寂静、特别好修行。
什么叫寂静处呢？《瑜伽师地论》提出三点：第一个「山岩林薮边际卧具」，这个地方是一个山林道场，而且是在一个边际的卧具，卧具就是房舍，边际就是远离人群的房舍，这个房子不是盖在闹区，它是盖在森林、山林的道场，这是第一个，远离人群的吵杂；第二个「人不狎习」，这个地方知道的人很少，就是没有什么观光客，人群稀少，特别的没有人车的吵杂声音；第三个「离恶众生」，不但是环境偏远边地、人群稀少，而且旁边的邻居当中没有放逸的众生。
放逸众生的生命当中也没有什么要增上的目标，整天唱歌跳舞、唱歌跳舞，就吵闹到你这个修行人，就没有办法安定下来，所以在修行的人，不能够跟放逸的众生住得太近，因为会干扰。菩萨听到这种阿兰若的寂静处，他随顺宴默，便生是念：这个地方对我们宴默、对于身心的寂静是相随顺的，他内心当中就动了一个念头说：「是处安乐出离远离」，这个地方是一个特别安乐的处所。
为什么呢？出离远离。出离就是色身能够出离种种的吵杂，色身不会受到这些吵杂的干扰；第二个远离，远离是内心能够远离种种的妄想。这个菩萨虽然一时半刻不能到寂静处去修行，但是他内心当中对于这种出离远离、随顺身心寂静的处所，深生爱慕。这个人虽然生长在人世间，有很多的事要做，到处忙东忙西，但是他内心当中好乐寂静的处所，不喜欢热闹的处所，这种人我们可以判定他过去生曾经有修过禅定，也成就过禅定种性，这是第一个判定标准。第二个：
性薄烦恼：诸盖轻微；麤重羸弱。至远离处，思量自义，心不极为诸恶寻伺之所缠扰。
怎么知道这个人有禅定种性呢？他的烦恼习性特别的轻薄。什么叫烦恼轻薄呢？第一个「诸盖轻微，麤重羸弱」，第一个是讲到盖，盖是烦恼的现行，就是烦恼的现行活动会盖覆我们禅定的内心。当然身为一个凡夫一定是有烦恼的，你用非理的境界去刺激他，他有时候也会发发脾气的，但是他的烦恼轻微，发过以后也就算了、就没事了，他不会把这个障碍放在心中太久；第二个麤重羸弱，麤重就是烦恼的种子，就是烦恼没有表现出来，是一个种子位，这个也是一个指标。
《瑜伽师地论》上说：一个烦恼跟罪业特别重的人，他心没办法安定下来，你看他讲话、做事就是躁动相，他一静下来就是睡觉、就是昏沉，他很难让自己明了寂静，不可能。所以说为什么我们临命终的时候，说一个人死亡以后，善业起现行的时候，他整个气是往上升，最后从头顶上跑出去的，因为善业的体性是轻飘的，所以我们造了善业以后，我们内心就多了一个善业的种子，这个时候就会有轻松的感觉。诸位你试试看，你要造罪业了以后，你内心会有一种粗重的感觉。
怎么回事呢？因为罪业的体性本身就是粗重。所以一个人临命终的时候罪业起现行，他的地水火风的火大温度是往下坠，是从脚板出去的，是这样子的。就是说一个人烦恼跟罪业不能太重，随顺于寂静，就是你这个人烦恼轻薄，你跟他接触的时候，感觉到这个人就是一分调柔寂静的相貌，他这种人就是烦恼轻薄，麤重羸弱，到这种寂静的处所，他思量法义，心中不会被这种麤重的寻伺妄想之所缠扰，这个人就是一个禅定种性，烦恼淡薄，思想单纯。再看第三段：
于其怨品，尚能速疾安住慈心，况于亲品及中庸品！若见若闻有苦众生，为种种苦之所逼恼，起大悲心，于彼众生随能随力方便救拔令离众苦，于诸众生性自乐施，利益安乐。
他这个禅定种性怎么判断呢？说这个人遇到了怨家的境界，他尚且能够安住在慈悲心，就是说即使是面对曾经伤害他的这些怨家，成就禅定种性的人也能够对这个怨家释放他的善意，「我希望你离苦得乐，虽然你对我不好，但是我还是希望你能够离苦得乐」，对于怨家尚且如此，何况是亲属跟中庸的境界，就是禅定种性的特色，他这个人慈悲心强。这当中把慈悲心的相貌再开展出来，什么叫做慈悲心强呢？「若见若闻苦恼众生」，众生为种种的痛苦之所逼恼，这个众生为老病死折磨、灾难折磨，他很自然的就能够生起大悲心，乃至于对「众生随能随力方便救拔」，采取他的行动，希望众生离苦得乐。
总之这个人于诸众生「性自乐施，利益安乐」，他欢喜布施，欢喜一切众生都能够得到利益安乐。这意思就是说，禅定种性不但是烦恼轻薄而已，而且还要有慈悲心。在所有的烦恼当中，主要的烦恼贪瞋痴慢：贪烦恼不障碍禅定心，你修禅定的时候生起寂静的三昧乐，你贪求三昧不
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