自己的孩子并不是很困难，大多数人都做得到。爱自己的父母也不是多么困难，除了少部分人之外，大多数人也都做得到。但是这些都不是“慈爱”的实义。
当佛陀谈到有关慈爱的意义时，他提到慈爱必须是对一切众生等无差别的心怀。在《慈悲经》中提到慈爱的极致。正如同母亲疼爱她唯一的孩子一般。你们之中有孩子的就能明了疼爱孩子的感觉，也就能了解这其中的差异。对于自己的孩子，你们是抱持着怎样的态度，而对于别人又是有着怎样的感觉呢?这件事情，你们每个人都必须要厘清。除非你愿意不断地净化自己，直到视一切众生如己出一般。否则是无法真正了解慈爱以及认识到它的重要性。
如果你看见一个小孩从脚踏车上跌下来，正坐在那儿哭泣，你会自然地将他扶起来，并且安慰他。这就是慈爱，而且不是很困难。困难的是。如何打从我们内心对所有人都生起同样的感情，何况大部分的人都不是那么地可爱，连我们自己也并非全然地可爱――只有阿罗汉才是。既然连我们自己也不是全然地可爱，我们凭什么要求别人呢?又为什么要对人产生关爱以及厌恶的差异呢?我们会因为不认同某人的行为而对他产生厌恶。没有人永远是对的。只要稍微想一下，就会发现我们都曾在生命的旅程中犯错。即使我不了解你们的生活，至少我可以确定自己的确如此。每个人都会犯错，如果我们自己都无法避免犯错，凭什么要求别人表现得完美无缺呢?
所谓慈爱有三种程度。最初我们可以称之为“善意”。我们对于彼此都有善意，这是人们相处的基本要求。如果我们彼此之间缺乏善意，甚至于会无法共聚一堂禅修――因为当大家都在静静地禅坐，我们会站起来走动、制造噪音而妨碍他人。假如人群之间缺乏善意，就没有国家能够存在。你曾经想过，我们是多么地仰赖彼此吗?我们仰赖邮差送信，仰赖蔬果商和稻农提供我们食物，仰赖政府分派每家每户自来水。我们也同时仰赖着邻居的善意，因为在生命中大多数时间里，善意是最为重要的需求；当善意遭到毁坏，人们就会面临混乱。
进一步的慈爱，我们称之为“友谊”。我们只对特定的一群人感觉友好，包括我们的朋友、邻居、我们认识的人或是帮助过我们的人;
。友谊是更为接近慈爱，却还不是真正的慈爱。但是，友谊能够让心中有爱，并且让人们彼此相爱。然而，其中潜藏着真爱的敌人，称为情爱。虽然我们认为情爱是正当的，也让情爱含藏于我们与朋友和同伴之间、含藏于对我们有帮助以及与我们有相处过的人之间。如此的含藏却会制造憎恨。我们不会憎恨我们不爱恋的人，而会憎恨那使我们的爱失落的人。这是一种恐惧，而且我们只会恐惧所憎恨的事物。因此，纯净的爱就不复存在了。这种含藏使得爱不再纯净、也不再知足。再也没有什么能够完全令它满意。这是在每个家庭里面都会发生的事情，这也就是人们对情爱永远不会满足的原因。
人们对家庭的爱，可以当作为培养慈爱的苗圃。在此苗
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