在别人眼中是哪一种，迷信也好、善举也好，它都永远不会是坏事，也不会是徒劳无功的事情。因为只要自己觉得有意义的事情就是有意义的事情，事情的价值的考核有一个重要标准就是当事人的评价。做事的意义除了实际效用，还有当事人的心情，如果一件事情可以让当事人心安，即使在物质上没有增长也是好事；相反，如果这件事可以获得客观的物质财富，但却换来了不安和恐惧，则此事就是不成功的。
在佛家的语言里，没有社会的评价的标准，它本来就是一个解脱思想和心灵束缚的安宁去处，类似心理课程，帮助恢复精神指数。佛家的标准是以心为本的，将就的是心安，精神上的满足。而精神上的满足才是人真正最需要的。这就是为什么富足的人却生活得比清贫的穷人不快乐，生活质量不如快乐的穷人。
在现实中，无论哪类人都会有自己的苦衷，都会有不愉快的一面。然而在佛家语言里没有痛苦这个词汇，它好像一个变脸机，把苦瓜脸都变成甜甜的笑容。因为在这里大家学会了换位思考，在这个宽容的世界里，大家都有可被饶恕获得重生的机会，在这里可以放过自己，没有残酷的现实把人逼上绝路。人往往因为思维狭隘，不肯放过自己而产生烦恼。而佛学让人学会放松地思考，换个角度思考。用一个很大的容器装载自己的种种异样的事情，并可以把他们调和为一体。这里广博得可以容下一个世界的琐事，所以当然可以让你看到你的烦恼的渺小而忽略它。比如，当你耿耿于怀于失宠，你应该得到的关怀没有得到而落到别人身上的时候，或许你会绝望。但如果你在佛家理论中换个角度思考，它也不完全说坏事：在分享果实的时候没有你的份，不是你做的不好，而是大家觉得你可以被忽略，同样当被问罪的时候，你的罪过也一样被大家忽略了。无足轻重的人在某种境况下可以成为一个幸福的人。
但现实并不会一直佛教式地关怀你，可能因为你的无足轻重很快被开除了，你成了没有团队的没有工作的人，但是你得到的是静下来思考的机会，远离繁杂喧嚣之后懂得如何更好地融入社会，融入一个可能本来你并看不惯、无法习惯的世界。佛家告诉你要不受外物干扰，不受尘世杂念侵扰，举世皆浊我独清，所以你会在社会上混不好，但它让你在自己的世界里活得很好，因为你认清做人的本质，坚持自己本来的颜色，不虚掩什么，不做作什么，一切顺其自然。人总是此一时彼一时，永远不知道坚持哪一种是好的，所以随缘。但是坚持自己就是好的。佛家教导我们的就是坚持自己，坚持人之初性本善的那个善良的自己。或许我们可以试着在内心坚持，在外表涂上引人注目或者说是掩人耳目的装扮。
我们心里都有一本佛经，我们总在担心怎样是没有欺骗自己，怎样是顺应社会。有的人可以完全丢掉这本经，有的人却视他如生命，而我是那个两边都放不下的人。或许大多数人都会选择，表里不一，外表丢掉了经，里面却总想守护着它，直到有一天再也守护不了就选择放手。而我是个矛盾的人，总想两全，但是总是要失去一边。我不会当机立断地选择一边，也不会慢慢让一边吞噬我。所以我被动地不能太多地进入社会。
但人在社会，总要重新树立一本经，一种信念，或许只是信念的问题，只要改变了这本你秉持并遵守的经，一切就不别扭了。但是到底是现实让我因外表改变内力，还是内力应强有力地站出来纠正外表呢。其实佛心也是人制定的准则，和社会准则一样，只是没有法律约束，只有信仰约束，如果你不信仰就可以放过自己。但是法律不能不信仰，因为违背法律是触犯道德底线，而违背佛经，只是一种入流，进入世俗。但我总是放不下，徘徊于两者之间。或许我们可以用两者的优点来保护自己，毕竟佛经也是为保护心灵不受侵害而设定的，也是人写的。在有道德保证的情况下，可以接受社会的一些事情，这时选择现实的标准，而在现实侵犯自己道德底线时选择遵守佛经的标准。或许这是一种进退之道，也是儒家教给我们的中庸之道中的一种衍生，而是我们保护心灵的良药，也达到了佛经本来的目的。
毕竟我们不能脱离社会，佛经对于我们不能是全部，因为它和社会已经很远。或许我们只能传承其中比较精华的部分，适时地用它保护自己的心灵，但大部分的时间还是要靠自己的能力来保护自己，还是要学会适应社会，学会自己筛选社会。把社会中的事物挑选后经营成自己的心灵家园，然后放入一些佛家哲理作为窗户或门，保护这个心灵小圣地。